Quando la biodiversità diventa un prodotto di marketing, rischiamo di perdere di vista il suo vero significato. Nell’era della sostenibilità come slogan pubblicitario, assistiamo sempre più spesso a una mercificazione della natura, ridotta a semplice fornitrice di “servizi ecosistemici” da valorizzare economicamente. Questo approccio, sebbene nato con buone intenzioni, rischia di distorcere profondamente il nostro rapporto con il mondo naturale e di compromettere gli sforzi di conservazione.
La crisi ecologica che stiamo vivendo non è solo una questione di cattiva gestione delle risorse. È il risultato di una separazione più profonda tra umanità e natura, una separazione che rappresenta uno dei miti fondanti della civiltà occidentale moderna. Questo mito non regge a un serio esame scientifico, eppure è profondamente radicato nella nostra filosofia, scienza, tecnologia ed economia, e si sta diffondendo in tutto il mondo grazie al successo economico del modello occidentale.
Nel campo della conservazione della biodiversità si sono sviluppati due approcci principali, apparentemente contrapposti. Da un lato troviamo l’approccio non utilitaristico, che pone l’accento sui valori estetici, emotivi, spirituali ed etici della natura. In questa visione, gli organismi, le specie, gli ecosistemi e persino l’intera biosfera sono considerati dotati di “valori intrinseci”, cioè come fini in sé, indipendentemente dal loro uso da parte degli esseri umani. Dall’altro lato troviamo l’approccio utilitaristico, che considera le specie e gli ecosistemi come risorse o fornitori di servizi per gli esseri umani.
L’approccio utilitaristico ha guadagnato popolarità crescente con la nuova tendenza verso la gestione basata sui “servizi ecosistemici”. Le persone traggono numerosi benefici diretti e indiretti dagli ecosistemi; questi benefici sono concettualizzati come “servizi” forniti dalla natura alle persone, per analogia con la fornitura di servizi in economia. Sebbene questo approccio sia più ampio della tradizionale gestione delle risorse, condivide la stessa prospettiva utilitaristica, in cui la biodiversità e gli ecosistemi contano solo nella misura in cui sono un mezzo per fini umani.
Il problema di questa dicotomia è che nessuno dei due approcci, da solo, offre una solida base per la conservazione della biodiversità. Entrambi riflettono, in modi diversi, la separazione tra umanità e natura che sta alla radice della crisi ecologica globale. Nessuno dei due sfida fondamentalmente questa separazione.
Per riconciliare le prospettive utilitaristiche e non utilitaristiche, così come l’umanità e la natura, è necessario ricentrare sia lo sviluppo umano che la conservazione della natura sui bisogni umani fondamentali. Contrariamente a un’idea diffusa, i bisogni umani fondamentali non implicano una visione puramente utilitaristica o antropocentrica. Al contrario, forniscono potenti argomenti non utilitaristici per la conservazione della natura, poiché sono radicati nella storia evolutiva umana.
La ricerca in psicologia, psicoterapia e sviluppo personale ha dimostrato che i bisogni umani fondamentali sono finiti, pochi e universali. Ciò che cambia nel tempo e tra le culture è il modo in cui questi bisogni vengono soddisfatti. Una caratteristica sorprendente dei bisogni umani fondamentali è che si estendono ben oltre i bisogni fisiologici o di sussistenza tradizionalmente considerati. In particolare, includono bisogni di affetto, riconoscimento, comprensione e autorealizzazione, che dipendono in modo critico da interazioni non utilitaristiche con gli altri.
Un numero crescente di prove sostiene l’esistenza di un bisogno umano fondamentale di interazione con il resto della natura. Questo bisogno si manifesta positivamente sotto forma di “biofilia”, cioè la connessione che gli esseri umani cercano inconsciamente con il resto della vita come risultato della loro storia evolutiva passata, e negativamente sotto forma di “disturbo da deficit di natura” quando non viene soddisfatto.
L’empatia e l’esistenza di bisogni umani fondamentali basati su interazioni non utilitaristiche con altri esseri umani e non umani distruggono la separazione tra autorealizzazione e realizzazione degli altri, poiché la realizzazione degli altri è una condizione della mia stessa autorealizzazione, e viceversa. Pertanto, la soddisfazione dei bisogni umani fondamentali non è puramente egocentrica ed è pienamente compatibile con il riconoscimento o l’attribuzione di valori intrinseci nel mondo umano e non umano.
La distinzione tra valori strumentali e intrinseci diventa sfumata e si dissolve in un continuum. Da un lato, gli oggetti che vengono appropriati e/o consumati per soddisfare i bisogni fondamentali di sussistenza e protezione sono chiaramente dotati di valore strumentale. Dall’altro, le persone umane e non umane che sono rispettate, onorate e amate per soddisfare i bisogni di affetto e autorealizzazione sono chiaramente dotate di valore intrinseco poiché la loro esistenza come soggetti indipendenti è ciò che rende possibile la soddisfazione di questi bisogni.
Ma molte, se non tutte le entità, possono essere dotate di un duplice valore strumentale e intrinseco. Ad esempio, non c’è una buona ragione per cui le piante e gli animali sfruttati per il cibo o altri prodotti non debbano meritare rispetto, e quindi essere dotati anche di valore intrinseco. Il rispetto per gli animali cacciati è diffuso nelle società di cacciatori-raccoglitori, dove non c’è una netta separazione tra sé e l’altro. Sebbene l’individualismo della società moderna abbia portato a una focalizzazione quasi esclusiva sulle relazioni di utilità, il rispetto per le creature non umane è presente nel profondo di ciascuno di noi e viene cancellato dalla nostra coscienza solo attraverso un lavoro educativo sistematico durante l’infanzia.
Risolvere l’attuale crisi ecologica richiede, prima di tutto, di riconciliare gli esseri umani con la propria natura, il che a sua volta richiede di ricentrare sia lo sviluppo umano che la conservazione della natura sui bisogni umani fondamentali. La natura umana non è né fondamentalmente egoista e utilitaristica, né fondamentalmente altruistica e non utilitaristica; gli esseri umani hanno semplicemente un insieme di bisogni fondamentali che richiedono soddisfazione, e questi bisogni includono il rispetto e l’amore per il mondo che li circonda.
Il marketing della biodiversità che la riduce a mero strumento economico, pur nascendo dall’intenzione di proteggerla attribuendole un valore che il sistema economico possa riconoscere, rischia di perpetuare la separazione tra umanità e natura che è alla radice della crisi. Per costruire un futuro sostenibile, dobbiamo andare oltre questa visione limitata e riconoscere che la conservazione della biodiversità risponde a bisogni umani profondi che vanno ben oltre il calcolo economico.
(Autore: Paola Peresin)
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